《チ。 ―地球の運動について―》简评：

哲学就是行霸道的冲动本身，“是求权力、求‘创造世界’、求causa prima（第一原因）的最精神性的意志。——《善恶的彼岸》

## 直观

本作的表演走到了闪光弹的绝路，就算是连打galgame的人们也吃不消了，实在是无语地什么也说不出了。制作的绝路使得一个有机会在观众中取得严肃性的叙事变成了失败，这让我想到的上一部是 16bit的感动 。

就主题上，其选取的 「日心说」 问题是科学革命最经典的题目。在科学哲学中，也视作是 「范式转移」 的最典型。但也正是因为此主题的选取，使关注点错认在了科学史本身。并且，看到了受现代实证征募的工具人这样说，未免有些自以为义了。我知道人们把现代建制化的学术共同体当成天然存在的状况本身就是 「知识话语权」 取得了实体性的结果，但是人们对其 「历史解释学」 的相信却是其权力泛滥的结果了，甚至因此偏离了「知识话语权」本身原有的位置。

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这里存在一个颠倒的历史。科学首先是作为荣耀上帝的载体以达成 「信仰话语权」 的 「同一整全性」 的工具，但这是在其未从哲学/神学中分离，取得实体性之前的状况，我们称之为 「自然哲学」，这里的哲学还是作为神学的婢女。

但是，现代化，更恶意地说是昂撒的奸计在于将「信仰话语权」的实体性藏在了背后，留给我们的是工具化的科学，在这里人们似乎无意识（实际上是不愿意识地）跳过了 「真理话语权」 的位置。按理说在批判机械唯物主义的教育写入课本的教导下，不至于如此工具性地理解科学。可惜，我甚至在本站某评论看见讲批判相对论的，李森科的，却没有一个敢论及：*上述的反面，科学的位置是什么？*

是中立的无目的动因的科学独立性，是纯粹工具性的科学，是无目的的认识能力的泛滥，表现出来就变成了「知识话语权」的权力泛滥，即取得了实体性而不被征募的僵死状态。

但这只是现象而已，它们不是「知识话语权」本身的位置，纵使不论及「信仰话语权」的维度，不以作为神学的婢女的哲学为准，也还有作为求causa prima（第一原因）的最精神性的意志的哲学呢，也就是「真理话语权」的实体性。

看看巴德尼这个人物的个性就会知道了，其行霸道于理论的意志已经很大程度上不同于前面人物意图荣耀上帝的「信仰话语权」了：

而这个问题，就要留待我们关于 「认知意志」 的论述来解释了。

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换言之，

- 重要的不是什么历史，因为「真理话语权」是「非历史」的，无论是辉格史观还是别的什么这个那个都只能归结于我所谓「历史解释学」。教会对于「知识话语权」的压制表现在其取得实体性后的泛滥上，恰恰是其不再作为「信仰话语权」的载体的结果，相反的，在取得独立性前，「知识话语权」本就是「信仰话语权」的载体。
  
- 但是，这种独立性现在，在二十世纪后，已经成为了工具性——即「知识话语权」既不服务于「信仰话语权」（新教的反科学立场，反智主义），也不服务于「真理话语权」（现代流行哲学的相对主义和多元主义，虚无主义）。
  
- 工具性本身就是一种实体性，是具体知识的「知识话语权」泛滥的结果。对待真正的工具是说不出下面这种话的：
  

因此，重拾一种 「知识话语权」之作为「真理话语权」的载体 的立场，这才是本作真正能严苛地达到的结果——尽管由于制作的失败现在说也无用就是了。

来自：Bangumi