“感情”问题，就是将战死的悲痛一百八十度地转换为欢乐的“感情的炼金术”的问题。国家之所以要彰显阵亡者，不是出于对被动员参加战争而死去的士兵们的“悲痛”、“哀悼”，而是为了准备下一次战争，动员人们像战死的士兵们一样以“为国捐躯”为荣，自愿牺牲自己的生命。

靖国信仰彻底隐瞒了战死的悲惨和恐怖，而将战死神圣化。同时，在遗属们陷入悲哀、无奈和怨天尤人的情绪之中时，向他们提供“光荣战死”这一强有力的意义，从而剥夺了人们的情感。因此，如果不想受其 摆弄的话，只要做到不把战死视为欢乐，而是完全沉浸于悲痛和悲哀的情感之中就行了。

不要为战死欢乐，而要为战死悲痛。要一心一意地“哀悼”、“追悼”死者。

然而，我们马上就会遇到一个问题，那就是“历史认识”问题。

试想一下，如果不再为日本军士兵“死于非命”感到欢乐，而是感到悲痛，如果把彰显换成追悼的话，事情会怎样呢?会出现只存在于日本国民之间的、以日本人悼念本国士兵的死为目的的日本国民内部的“哀悼共同体”。这个共同体为在战争中失去生命的本国士兵的死而进行哀悼活动。但是，如果只是为死亡而哀悼的话，就没有必要追究造成死亡的战争本身的性质问题了。因为，如果只是沉浸于为战死的亲人、同胞而悲痛，沉浸于对他们的哀悼的话，是没有必要追究造成死亡的战争本身的性质问题的。

为什么要超越对阵亡者的哀悼，为什么要追究战争的性质问题呢?原因在于，第一，日本军发动的战争造成的大量死者和受害者，并不都是日本国民。在日本国民之外，还有许多人在被哀悼的日本军士兵参与的战争中被杀害或受到伤害。被日本军士兵杀死的人，要比阵亡的日军士兵多许多倍。如果无视这些死者、受害者的存在，只是在由日本国民组成的“哀悼共同体”中进行哀悼的话，那么，其“哀悼”行为将无法避免来自外部的批判。日本阵亡者所参与的战争，给日本的“他者”、日本的“外部”造成了多少死者和受害者呢?合祀在靖国神社的阵亡者们所参与的战争，给亚洲各国、给遭受日本殖民 统治的各民族造成了多少死者和受害者呢?如果不追究这个问题的话，对本国阵亡者的哀悼就经不住其他国家的批判，其正当性就会从根本上土崩瓦解。

—【日】高桥哲哉《靖国问题》

来自：Bangumi